La série Métamorphose est née d’un appel intérieur : celui de réaffirmer la magie comme une essence naturelle de l’être humain, et de marquer l’empreinte d’un cheminement spirituel.

Je suis arrivée aux oracles — plus précisément aux arcanes du Tarot de Marseille —, guides qui répondent, à travers les symboles, aux questions que l’on porte en soi.

Travailler avec les arcanes du tarot, qui sont des figures archétypales, c’est entrer en dialogue avec la psyché humaine et l’inconscient. C’est faire apparaître ces personnages qui sont toujours là : dans la rue, dans les champs, dans les villes. Des archétypes qui nous rappellent notre humanité, et qui résonnent dans les profondeurs de l’âme, dans les couches invisibles de l’être.

Les arcanes, symboles archétypaux que tous les habitants de la Terre reconnaissent inconsciemment, ne sont pas si faciles à expliquer. La raison les a mis de côté. Les faire remonter à la conscience expose nos manques humains, nos refoulements, nos dénis.

Comme le dit Jung :

« Ce que nous appelons symbole est un terme, un nom ou même une image que l’on peut rencontrer dans la vie quotidienne, mais qui possède des connotations spécifiques au-delà de sa signification évidente. Lorsque l’esprit explore le symbole, il est conduit à des idées qui dépassent la raison. Ainsi, un mot ou une image devient symbolique lorsqu’il représente quelque chose de plus que sa signification immédiate et apparente. »

Pour pouvoir les peindre, je dois synthétiser le symbole. Je travaille la figure de manière très simple, mais toujours compréhensible.

Mon processus créatif commence par l’idée, puis par la recherche de la manière la plus claire de la représenter, afin que l’observateur puisse la recevoir. Car si le symbole n’est pas clair, il ne transmet rien.

Selon María Calle Guerrero, dans sa thèse Comment est-il possible que quelqu’un ait inventé la bombe atomique ? :

« Grâce au langage universel, on traverse les dimensions. Si nous pouvons parler un langage universel, communiquer à travers lui, c’est grâce au grand texte dont nous faisons partie. Ce tissu universel est tissé des légendes personnelles de toutes les choses : une corrélation d’intériorités, pour le dire autrement, qui relie le cœur des êtres humains au cœur des fruits, des choses (et non des objets — notion née d’abord dans l’économie marchande, puis capitaliste), et enfin, au cœur même du cosmos.

La danse personnelle dans le grand mouvement se lit dans les signes, les symboles, les multiples langages, car vivre est un acte constant de lecture.

Le I Ching avec ses huit éléments immuables, uniques dans leur diversité multiple.

Les feux d’artifice — flammes fugitives créatrices de galaxies ou de mandalas, d’atomes, d’explosions et de Big Bang.

Les matriochkas, les échecs, les Mille et Une Nuits, le ruban de Moebius, Don Quichotte, le sac à dos, la tapisserie, le kaléidoscope, le système solaire, les chiffres et les équations, l’alphabet, la maison (et bien d’autres exemples encore), sont tous des représentations de l’univers et de son mouvement perpétuel de relation et de mutation — créés, rêvés, hypothétiquement pensés et racontés par l’être humain, qui naît avec deux mémoires à la fois distinctes et entremêlées : la mémoire génétique et la mémoire collective.

La mémoire génétique nous relie au cosmos — car, au fond, nous sommes tous poussière d’étoiles, comme le disaient les mages de l’Antiquité… et comme le disent aujourd’hui les physiciens théoriciens. La mémoire collective, elle, nous ancre dans notre condition d’espèce humaine de la planète Terre. »

Cette série conçoit les archétypes qui habitent l’inconscient comme des figures de la mémoire, où les absences et les présences coexistent dans l’instant présent.

Ces compositions picturales rendent visible l’invisible, car nous reconnaissons dans les archétypes des êtres que nous connaissons — ils sont des miroirs de nous-mêmes. Ils nous renvoient à l’inconscient, à ce Moi collectif dont parlait Borges, cet espace que nous partageons avec tous les habitants de la Terre.